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请大家打开讲义第109 页。癸一,明不变随缘用。

从《楞严经》的学习,我们要慢慢地习惯把生命分成两个部分:一个是心性,一个是相状。一个是能变现的心性,一个是所变现的万法。那么这两个应该怎么去观察才比较正确呢?就是“观相元妄,观性元真”。你要经常告诉自己,相状是暂时的,那是缘生缘灭的;而你这一念心性的功德法才是永恒的。我们绝对不能够为了追求一时的相状而牺牲自己的心性,那就太可惜了。比方说,我们今天贪一个相状,你可能会得到一时的满足,但是你失掉了永恒的功德,划不来的。所以,我们只能够假借这个相状来开显内心的智慧,开显内心的慈悲。相状是生灭的,但是这个生灭相状过去以后,你留下来的是那种功德的增上,这个是恒久可以受用的。所以,我们一定要知道,什么是永恒的,什么是暂时的。你要知道你生命的目的,到底是要追求相状,还是用这个相状来开显你的内心的功德。

这是一个很重要的观念。当然,它的重点在心性,因为心性是真实的,相状只是暂时的。

我们看佛陀跟众生面对心性跟相状的取舍。我们前面讲到杂染缘起。众生是喜欢相状的,爱着相状,所以弄到自己背觉合尘,可以说障碍重重。这个都是我们自己的内心的世界把心性搞坏了。

我们看佛陀,他也面对一个现前一念心性,这个跟我们是一样的。但他怎么去经营、怎么去面对这一念心性、表现出什么样的结果?我们看经文。

我以妙明不灭不生合如来藏,而如来藏,唯妙觉明,圆照法界。是故于中,一为无量,无量为一,小中现大,大中现小;不动道场,遍十方界;身含十方,无尽虚空;于一毛端,现宝王刹;坐微尘里,转大法轮。灭尘合觉,故发真如妙觉明性。

身为一个众生本具、诸佛所证的现前一念心性,可以说是通十法界的,在凡不减,在圣不增。但是我们把现前一念心性给糟蹋了,佛陀可不是。佛陀面对任何境缘的时候,他是回光返照的。我们看佛陀是怎么面对这一念心性。

“我以妙明不灭不生合如来藏。”佛陀说,我在面对生命的时候,我的态度是这样:我是用“妙明”(妙明是能观的智慧),我用我空法空的智慧。这个“不灭不生”是所观的理性。用我空法空的智慧来观照这一念清净的本性,遇到任何事情我就是念念地回光返照,向内安住。这个时候会产生一个什么效果呢?我是随顺于如来藏妙真如性这样一个真实的道理,这个时候我就可以把如来藏本具的功德给发挥出来。如来藏有什么功德呢?它是一个妙觉圆明,而且是像大圆镜智,能够“圆照法界”的功德。

佛陀回光返照,用清净的智慧来观照如来藏妙真如性的时候,把这个妙觉圆明、圆照法界的功德发挥出来了。发挥出什么自在功德呢?在这个生命当中,我会出现两种状态:

第一个,“一为无量,无量为一”,这种理事无碍的境界。你看佛陀,于一念心,他能够一念心性变现十法界的差别。佛陀可以现出佛法界,在没有因缘的时候佛陀可以现菩萨法界,佛陀甚至于可以现地狱法界,于一切法得大自在,说是“普门示现”。佛陀也可以把整个相收起来,“无量为一”,回归到一念的清净涅盘的心性当中。佛陀在心性跟整个外在的无量相,可以说是进出自在。这个是佛陀因为随顺如来藏。这是第一种自在功德。

第二个,“小中现大,大中现小”,这个讲事事无碍。佛陀可以把最小的事相来显现最大的事相,也可以把最大的事相来含摄最小的事相。后面佛陀会讲出来什么叫“小中现大,大中现小”。

佛陀这种理事无碍、事事无碍的境界是怎么产生的呢?他的关键点在这四个字:“不动道场”。因为佛陀在因地的时候,面对外在的动荡环境,他内心向内安住,向内观照,安住在内心的一念心性的“不动道场”,生起不迷不取不动的观照,所以他能够产生“遍十方界”。这个“遍十方界”是形容佛陀的心能够遍照十方法界。在三千大千世界当中,哪一个地方下了多少的雨滴,佛陀都能够悉知悉见。

那么佛身呢,是“身含十方,无尽虚空”。佛陀的这个法身,含摄十方的无尽虚空,无有障碍。

“于一毛端,现宝王刹;坐微尘里,转大法轮。”这个是前面说的“小中现大,大中现小”。“毛端”是在正报当中一个最小的事相,“宝王刹”是整个依报中最大的。佛陀的生命当中,可以把他身体一个最小的毛端显出最广大的依报的宝王刹。这个“宝王刹”就是整个三千大千世界。

能够“坐微尘里,转大法轮”。微尘是依报中最小的,转大法轮是正报中最大的。佛陀在虚空里面一个小微尘当中,能够现广大无边的圆满报身,来演说圆顿的妙法,以最小的依报来摄最大的正报。

佛陀这种“小中现大,大中现小”、“一为无量,无量为一”的功德,是从什么地方而来呢?因为“灭尘合觉”。佛陀的生命当中,他这一念心跟外境接触的时候,他选择了放弃对外境的执取,选择了向内去开显他内心的功德,向内观照,所以能够发动这种二空真如相应的圆觉光明本性的功德,可以完全开发出来。

这个意思就是说,其实我们这一念心性是有无量的可能性,障碍是我们自己捏造出来的。唯识学上说,我们的生命是怎么回事呢?我们的生命叫作“自变自缘”,我们自己把它变现出来,然后自己再去受用,自己再去攀缘。那么这个地方就说出一个道理,说是心境决定我们的处境。其实我们外在的环境是我们内心创造出来的。

比方说,过去美国有一个居士,叫凯瑟琳。凯瑟琳从小的时候看到水就有很大障碍。她不能喝水的,她一喝水的话就很严重,她甚至于一洗澡的时候整个人会昏过去。那么她的体质怎么就跟水产生这么大的障碍呢?这个障碍是从什么地方而来呢?后来她就让人家催眠,说她前生跟水结了很大的恶因缘。我们讲其中两次就好。其中有一次,她带着她的小女儿回娘家的时候,经过一个桥。那个时候下大雨,结果把这个桥冲断了,母女两个都掉到水里面去了。死的时候对水很瞋恨,她对水下了很不好的咒语,起了很不好的名言。这是第一个恶因缘。其次,她有一次因为喝了一个井中的水,得到类似麻风病的病,死的时候很痛苦,她对这个水也非常地痛恨。所以,她多生当中跟水是结恶缘,她把水想象成跟毒药一样。

你对水产生这样的想象,时间久了,我们讲,久了以后就产生一种“色空”,凝结成一种“色空”,这个水在你生命当中就扮演了一个毒药的角色,因为你把它捏造出来就是这样子。我们说,外在的世界是你内在的世界变现出来的,所以我们今天要改变我们的来生啊。当然,我们今生要改变,说实在的,不容易,因为你今生是过去生已经把它创造出来,所以我们今生叫认命。但是认命没关系,这个是短暂的,我们还有一个来生。那你现在开始就应该要为来生布局了。我讲实在话,一个人到了四十岁,其实你来生是怎么样,你的内心状态大概那个雏形都出来了;除非你真的听到《楞严经》,听到《法华经》,真实的那个内心突然间“顿悟”,脱胎换骨,重新检讨你的想法。

那么,我们怎么改变我们既有的思想?

我们下一堂课就会讲到空假中三观。第一个,我们先修空观,先用否定的思考模式来面对你的想法。它不是这样,它也不是这样,后面会讲,“离一切相”。用空观来破除我们心中的妄相。

我们刚开始修学佛法,我讲实在话,初学者,诸位要有一个观念:你对你自己的想法多用否定的角度,不要太肯定。我看很多初学者:我认为怎么样、我认为怎么样。其实这个不对。你一个初学者没有资格肯定你的想法。你那么早肯定了,那表示你没办法进步了嘛。你看禅宗,刚去的时候,那一定是,你动一个念头,一定挨板子。什么时候才有自己的想法?你要破到真的是大死一番,重新又开始发菩提心,产生新的理想,这个时候重新肯定。所以佛法的修学是先否定,否定门入,肯定门出。真的,你生大悲心的时候,要广度众生的时候,这个时候才可以重新肯定自己。你一个人太早肯定自己,是对自己很不利的,因为你一开始就把自己定型了。所以我们刚开始先修空观,破除我们过去的想法,这个时候你会进步很快,突破得很快。

那么假观呢,就要借假修真了,借假相来修真实的功德。心性虽然本具,但是要假借事修才能开显。海公常说,修德有功,性德方显。那么怎么修呢?比方说,我们拜八十八佛,我们念:“于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。各以一切音声海,普出无尽妙言辞。尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。”我们赞叹佛陀的功德,很难,你必须假借这些文字,看到诸佛现前,我们用无量的言词来赞叹诸佛的功德。所以,我们每天这样念一次,我们随喜佛的功德一次。你看我们念“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海”,我们这个时候对阿弥陀佛生起皈依的心。那么皈依的功德怎么来呢?借假修真嘛。你不把这个偈颂念一次,你怎么能够去发明你本具的皈依功德?

你说,欸,我本来就“具足”。执理废事!假观就是说,当我们用空观把过去的跟妄想、颠倒、有所得心相应的假相破掉以后,我们又建立一个清净的假相,跟三宝相应的假相。所以诸位不要忽略我们的功课,那个功课都是在假借这个假相来开显你内心的功德,托彼依正,显我自性。

我们这样子讲好了:我们内心当中破坏了过去的妄想的执着,建立一个清净的假相,虽然我们没办法去改变今生,但是我们可以改变我们的来生。因为你心态改变了,你未来的因缘就改变了。但是今生要改很难,因为它业力已经现出来了。所以它这一段经文的意思就是说,同样是现前一念心性,我们凡夫因为向外攀缘执着,所以弄到自己背觉合尘,产生了尘劳烦恼,障碍重重;佛陀用妙明的智慧来观照不生不灭的本性,结果佛陀一为无量、无量为一,种种的自在。同样在一念心性当中,一个是向外攀缘,一个是向内去好好地观照,好好地去开发它的功德,就有不同的结果。

这个讲到一心随顺染净的因缘而有不同的染净的作用。

癸二、明随缘不变之体 分三:子一、明随缘不变如实空义;子二、明随缘不变如实不空义;子三、明随缘不变遮照同时义

我们看癸二的“明随缘不变之体”。

这个体当然是最重要的,功德的妙用是来自于对内心自体的了解。分三段:第一段,明随缘不变如实空义;第二,明随缘不变如实不空义;三,明随缘不变遮照同时义。就是我们说的空不空义。这一段正式显现如来藏妙真如性圆三谛理。

子一、明随缘不变如实空义

【图一】

看第一段,说明随缘不变当中我们本具的这种如实空义。什么叫“如实” 呢?就是它本来具足的,不是修来的,这个空是本来如此的。我们看经文。

而如来藏本妙圆心。

这个是总标。前面是讲到这一念心性随顺迷悟的因缘而显现十法界差别的果报,这个地方再讲到十法界的差别果报当中,我们没有失掉一念的清净的本性之体。如来藏,就指的我们众生本具的这一念心性。这一念心性是怎么回事呢?“本妙圆心。”蕅益大师说,“本妙圆心”这四个字,关键在这个“圆”,就是圆融无碍的意思,也就是心佛众生三无差别的意思。这个地方“如实空义”,就是在显这个“圆”,表现这个真谛理。

我们看这个“圆”是什么意思(圆融无碍)。看经文。

非心、非空、非地、非水、非风、非火。非眼、非耳鼻舌身意,非色、非声香味触法;非眼识界,如是乃至非意识界。

这个地方的意思就是,我们这一念心性的如实空啊,它本身不是三界六道的杂染果报之法。“非心”,这个“心”指的是一切的心法;“非空”,这个“空”指的虚空;“地水火风”当然是七大。我们这一念心,它本身不是七大之相,也不是眼耳鼻舌身意六根,或者色声香味触法六尘,也不是眼识界乃至意识界,也不是六识。等于它不是五阴、六入、十二处、十八界,都不是。

我们前面讲到,我们刚开始在修心性的时候,先把心带回家,这是第一要做的。你不要老是在外境活动,你迟早会产生障碍的。“带回家”以后,第一件事情,空假中第一个先修空观,先用否定的态度来面对自己的想法。

这个地方意思就是说,我们凡夫之所以生生世世在六道里面轮回,我们就是在五阴、六入、十二处、十八界当中产生一个我爱执。有这个我爱执,就有一个我爱的跟我所爱的。我所爱就是七大四科之相。我们爱着七大,我们爱着四科,所以就使令我们很难跳脱三界的果报。所以佛陀说,你现在开始要告诉你自己,我的心不是这样子的,我本来不是这样子的,我的心本来没有眼耳鼻舌身意,本来没有色声香味触法,这个都是后来才有的。表示说你可以做得更好,你不能够只是限制在这样子而已。所以,破除凡夫对于七大、对四科的执着,这是第一个。

我们看看,讲到出世的圣人,佛陀也给他一些建议:

非明无明、明无明尽,如是乃至非老非死,非老死尽。

这个地方讲到十二因缘。这个十二因缘有顺逆两种观察,顺的叫流转门,逆的叫作还灭门。

我们先看“顺”的,“非明无明”。这个“非明无明”要跟第三段“如是乃至非老非死”配合起来,这个地方是流转门。这个“明”当然是观照,我们观照“无明缘行”,乃至于“生缘老死”。这个是流转门,要否定,没有所谓的十二因缘的相状可得。

还灭门是“非明无明尽”、“非老死尽”,这个第二跟第四要合起来,还灭门。就是说,你要观照这个还灭门也不可得。无明灭则行灭,行灭则识灭,乃至于生老病死灭。这个还灭门也不可得。

缘觉人能够跳脱五阴身心,从十二因缘的顺逆观察而证得我空的真理,说“照见五阴皆空”。但是缘觉人他也有缺点,他的生命永远停留在缘觉的这个层次。为什么?佛陀说,他产生了一个法执。他破除了三界的我执,但对这个十二因缘的法执特别的坚固,所以他就很难再向前迈进一步。

其实,我们这一念心性是有无量的可能性,他可以做得更好。那他怎么办呢?他必须要在所有的因缘当中加一个“非”,来告诉他自己,其实生命当中本来没有十二因缘可得,没有十二因缘的流转门,也没有十二因缘的还灭门;那只是一个对治烦恼的假相,要破除这个法执的相状。

我们看声闻人,佛陀给他什么建议。

非苦、非集、非灭、非道,非智、非得。

“苦集灭道”等于四圣谛。声闻人是把生命分两部分来观察:“苦、集” 是流转门,“灭、道”是还灭门。

“苦”就是五阴身心的三苦、八苦。这个苦是怎么来的呢?是由内心的“集”所招感的。这个“集”就是爱见烦恼,或者说是见思烦恼。苦和集就构成了一个三界的有漏因果。那应该怎么办呢?应该要修“道”。这个“道”是小乘的三十七道品,或者讲戒定慧,趋向于涅盘。这个“灭”就是小乘的偏空涅盘。道和灭就是一个出世间的因果。

所以,他从四圣谛当中而觉悟了知苦、断集、慕灭、修道,以这样的四圣谛的因而成就四圣谛的功德,叫作“智”跟“得”。这个“智”就是生空智,这个“得”就是偏空涅盘。

小乘声闻人透过这样的四谛的观照,已经远离了三界的痛苦,而安住在一种四谛的法,跟一个我空智,跟偏空涅盘,而不能够前进。所以佛陀就告诉他说,你要观察,你的这一念心性其实是没有苦集灭道的,这个都是缘生缘灭的一个假相而已,是帮助你超越三界的假相。你对这个假相执着,那你就停留在这个地方,没办法前进。所以佛陀就加一个“非”字。