请大家打开讲义第107 页，己二，答相随性遍以释相违性难。
在修学首楞严王三昧的时候，我们要抓住一个根本的思想，那就是要破妄显真。整个楞严三昧的修学，就是要我们破除一切虚妄的相状，而开显真实的心性。这个重点，在修学方面有两个次第：
第一个，就是你要安住下来。我不知道，当你内心跟外境接触的时候，你习惯性是安住在外相，还是安住在内心。这个相状，本经说它有两个过失：
第一，它在时间上是生灭变化的，如果你安住在相上，你会觉得有一种不安稳性。你看我们很多初学者，刚开始来的时候，你就知道这个人情绪变化很大，高兴的时候很高兴，痛苦的时候很痛苦。这个人没有真正安住，他的心还是在外境上活动，没有找到家，这个人没有回家的。你看一个老参的特色，他的心比较平静。外境是动态的，但是他的心已经收摄，慢慢收回来。就是说，外境基本上是生灭变化的，是不安稳的。
外相的第二个过失，它在空间上是不圆满的。执着一个外相，我们就失掉了其他的东西。所以，不管你做再大的善事，只要你执着一个相，你就很难使令你的整个功德达到圆满的境界。
所以，在修学的过程当中，你的心跟任何的相状接触，记得不要安住在相上，要回光返照，安住在你这一念明了的心性上，你只是借这个相来修心而已。所以，我们在修首楞严王三昧，首先你要做的就是向内安住。
这是第一个，安住的问题。
一个人安住了以后，我们可以说这个人已经开始修行上路了，他找到高速公路了。那么接下来是什么工作呢？就是调伏，你怎么去调伏你内心这种动荡的心。在本经当中今天就会讲到，用空假中三观来调伏内心。
第一个，空观，是破除心中的妄想。我们前面是远离外在的相状，而空观是破除你心中的相状。因为，我们虽然离开了外在的相状，但是我们心中的妄想又会创造很多的相状——我相、人相、众生相、寿者相，来障碍自己。所以，你那个空观就是破除你心中的妄想所捏造出来的这些相状，你也要把它破掉，达到所谓的离念的心体。
第二个，假观，这个假观就是你又要假借相状。比方说拜佛，你要对阿弥陀佛皈依。没有佛像你怎么皈依呢？所以，我们透过礼拜、称念、观想。这都是要有相状的，又假借一个假名假相来生起我们内心的功德法。所以它到最后（今天会讲到），离一切相而即一切法。我们破的是相状，但是开显的是一种功德法，法是不能没有的。但是这个法要怎么生起呢？你要假借相。所以这个假观，你又重新安立了假名假相，假借这个外在的假相来开显你内心的功德法。这个假观就是借相修心，又安立一个假相，安立布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧乃至于忆佛念佛的假相来庄严自己的功德。这个就是假观。
假观照俗谛理，空观照真谛理。
第三个，中观，就是把空假这两个智慧达到平衡，使令空观不障碍假观，假观也不障碍空观，让它能够平等地运转。这个中观照中谛理。
所以，在整个圆顿止观当中，第一个，你一定要安住下来。你的心老是在外境上活动，是很麻烦的，因为外境你控制不了的，变化太厉害。所以，先把心收回来，然后好好地调整你的内心，用空假中三观来调伏内心。这样子做有什么好处呢？我们就能够从自利的角度，成就如来密因修证了义；从利他的角度，成就诸菩萨万行首楞严。这可以说是一个最快速成佛的法门。
这个是本经的中心思想。
己二、答相随性遍以释相违性难 分二：庚一、牒问；庚二、正答
好，我们看经文，“答相随性遍以释相违性难”。这个地方有两个重点：
第一个是“相违性难”，这是富楼那尊者心中提出的疑问。他说，七大的相状其实是违背我们如来藏妙真如性的。这一个难问，相状是违背理性的。因为他认为相状是障碍的，彼此间是干扰的，而理性是平等圆融的，那你怎么能够说相状有理性、理性有相状呢？所以，事实上相状跟理性是违背的，应该是各自独立，相状不能有理性，理性不能有相状。他提出这样的问难。
佛陀的回答是“相随性遍”。他说，地水火风七大的相状，必须随着我们现前一念心性的理性，才能够周遍圆融，其实，相状跟理性是圆融的。以理事的圆融来破除富楼那尊者认为理事是障碍的。我们看到经文就会知道他的障碍在哪里。
庚一、牒问
庚一的“牒问”，正式牒示富楼那尊者心中的疑问。先把他的疑问牒示出来，先按定他心中的问题点。看经文。
富楼那！又汝问言：地水火风，本性圆融，周遍法界，疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。
佛陀招呼富楼那说，你又问到一个问题，说是地水火风乃至于虚空，这个五大如果讲到它的体性的话，当然是由我们一念心性所变现的，所以讲到摄用归体的时候，它的本性是圆融无碍的，而且是周遍整个十法界。既然它的体性是如此的周遍、如此的圆融，那么他生起疑问了：为什么水跟火会互相地侵夺、互相地陵灭呢？因为水是湿性的，火是温性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，这是很明显的互相障碍。那么一个体性周遍的东西，怎么就会生起这样的互相障碍的相状出来呢？这是他的第一个疑点。
又者，你又征问说：虚空的体性是通达的，而大地的体性是障碍的；既然这两个体性都周遍法界，那么两个体性又为什么会互相侵夺呢？富楼那尊者的意思就是说：从现实的生活看，水火是不兼容的，虚空大地也不相容的；事相是互相地障碍，那么为什么理性是非常的圆融无碍呢？
这个地方我们简单说明一下。这个地方先按定富楼那尊者心中的疑惑点。当然，后面佛陀会回答，说，因为我们心中对外境产生了执取，所以事相变成有障碍。佛陀说，你看，我就没有障碍。佛陀的身心世界，他能够小中变大，大中变小，一为无量，无量为一。为什么我们凡夫的世界是种种障碍呢？是我们自己的妄想把它执着，就使令我们在无障碍当中而变成了有障碍。其实是没有障碍的，它真的是周遍法界的，是互含互摄的。之所以障碍，只就是我们心中一念的爱取烦恼把它弄成这个样子。
这个地方等于是先按定富楼那尊者的疑惑。
庚二、正答 分二：辛一、举喻；辛二、法合
我们看庚二的“正答”。正式回答当中分两段：第一个，举喻；第二个，法合。
辛一、举喻
【图一】
佛陀在回答法义之前先讲出一个我们容易了解的世俗上的譬喻。看经文。
富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。
这是一个总标。佛陀说，为什么理性是圆融的，而事相是障碍呢？这个地方讲出一个譬喻。佛陀说，比方说你看那个太虚空，清净本然、周遍法界。身为太虚空，它的体性也不是光明相，也不是黑暗相；也不是动相，也不是静相……它可以说是离一切相。但是，它又不拒绝任何的森罗万象在虚空中来作种种的发挥、种种的显现。
这个地方的意思指的是，太虚空就比喻我们现前一念心性，它是清净本然、周遍法界的，而这个群相指的是整个十法界的七大之相。你看我们一念心性，随顺杂染的业力就现出了六凡法界的七大，随顺四圣的业力显现四圣法界的七大相状，我们现出人道、天道、饿鬼道……乃至于佛道。所以说，虚空本身是没有障碍的，它能够显现整个十法界的七大的形相出来。先讲出这个譬喻。
我们看第二段的详列，详细列出这个相状的差别。
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
说为什么这样讲呢？佛陀说，富楼那！我以下举出太虚空当中，七种的相状来解释（虚空能够同时含摄七种相状）。比方说，虚空遇到了太阳照射的因缘，它现出光明相。虚空本身不是光明相，但是只要太阳出来了，它就现出光明。虚空遇到了乌云屯积的时候，它显现出黑暗之相。虚空遇到了风去摇动的因缘，就出现一种动态的相状。虚空如果遇到了雨过天晴的因缘，把这些云雾都收摄了，它显现出清净之相。假设到了晚上，这个大地（你看我们净律寺）到晚上的时候，那个地气开始上升凝聚，虚空就现出一种昏暗污浊的相状。虚空如果遇到了尘土飞扬的因缘，它就产生一种模糊不清的相状。虚空如果遇到了水质很澄净的因缘，就能够显现反射种种影像的情况。
同样一个虚空，因为在不同的因缘之下，它能够出现七种的相状，但是虚空本身都不属于任何相状。这个地方揭示了虚空跟相状之间的相互关系。就是说，它本身没有相状，但是它又不排除任何相状，是这个意思。
我们看“征问”的地方。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
佛陀讲出这七种相状以后，提出一个问题说：你的意思是怎么样呢？这些差别的七种相状到底是从什么地方而来呢？“为因彼生”，是这些群相自己生起的，是自生？“为复空有”，还是太虚空把它生起来的，是他生？佛陀讲出虚空随顺七种因缘而生出七种相，又反问富楼那尊者说，这七种相是从什么地方而来？
我们看回答。其实这以下是佛陀回答，富楼那没有回答。看佛陀回答。
若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界，同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。
这些相状假设是自己生起的。为什么有光明呢？光明自己生起光明，或者说太阳生起光明，自己生起的。佛陀就说，富楼那！比方说在虚空的白天有太阳照射的时候，太阳的因缘而生起种种的光明。这个光明假设真的是太阳生起的，跟虚空没有关系：欸，我看到有太阳，所以有光明！这光明相是哪里来的呢？太阳生起的，跟虚空没关系。
好，那佛陀就反问了，那么这样子讲，当太阳出现的时候，这个十方世界应该都变成一个太阳的颜色啊！既然太阳能够生起光明，那么太阳一出来的时候，整个世界应该都变成太阳的光明才对啊！就只有一种颜色啊，没有其它种颜色才对啊，因为太阳绝对可以生起光明。那么为什么在空中你还可以看到圆形的太阳？如果说整个世界就变成太阳的颜色，你就看不到太阳，因为同一个颜色了。你可以看到太阳，表示还有对比，有些地方还是黑暗的。既然有些地方还是黑暗的，你就不能够说太阳能够生起光明，不能这样讲。它还是有它一定的因缘的力量。
“若是空明”，说，不对，不是太阳生起的，这个光明是虚空生起的，虚空生起光明。这当然更有问题了。那虚空应该经常地发光、经常地生起光明来照射万物才对啊！那么为什么到了黑夜的时候，这些云雾聚集的时候，却出现了这种黑暗的相状而没有光明呢？既然虚空能够经常生起光明，那么为什么晚上的时候、云雾聚集的时候，却没有光明呢？
所以总结，这个光明的相状不能够说是太阳生起的，更不应该说是虚空生起的，但是又不离开虚空跟太阳的相互因缘。
这个地方到底在讲什么？它又说是虚空生起的，又不是虚空生起的。这种所谓的光明相、黑暗相，是表示整个我们五阴七大的相状。它这个地方是在破除我们一种自性的执着，就是发明无生的道理。它不自生，也不他生，所以是无生。
所以，我们如果说光明是太阳生起的，那这个相就是真实的，因为它有生起的因。佛法是认为不能有生起的因，诸法是无生的，你不能够说谁生起的。一个东西有生起的因，那它表示有实体，有实体的你就不能改变它。太阳一定可以生起光明，那这个光明就不应该消失掉。其实不能这样讲。所以我们说是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。它只是一种当处出生、随处灭尽的因缘假相。我们只同意生命中有假相，但是我们不同意生命有一个实体。
那么关键在哪里呢？就是这个假相它从什么地方来？它没有从什么地方来，觅之了不可得。你问它从什么地方来？你找找看，找不到原因的，觅之了不可得。它只就是因缘和合的一种假相。所以佛法的意思就是说，相状，我们不能否定它存在，但是它没有生起的原因，因为它不能有实体。
这个地方等于是破除我们对相状的执着。这是第一个譬喻。