若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。
这个地方有两种的破法，第一个是破二触，两种触。
“若在于手，头则无知，云何成触？”如果这个触觉是完全从手这边生起的，因为我的手去摩头嘛，产生的触觉应该从手出来，那么这样子有一个问题：“头则无知，云何成触？”这个触觉是完全从手里面生起的，那么头变成完全没有明了的作用。而事实上头是有明了作用的，那表示你的手跟头没有完全接触。因为头是有明了性的嘛，而你的手去接触头的时候，所有的感觉只有从手里面生起，那表示你没有真正的接触，所以不能构成触。
如果说这个触觉是完全从头部生起的，那么手就完全没有作用了。事实上手也是有感觉的，所以也表示头部跟手也没有真正接触。因为手是有知觉，而你的知觉只有从头部生起，可见你的头跟手没有接触。
“若各各有，则汝阿难，应有二身。”说是接触的过程当中，手也产生一个触，头也产生一个触，整个摩触的过程产生两个触觉，那阿难尊者你应该两个身体，以后你要成两个佛才对呀。你的手去摩你的头产生两个感觉，那你应该是两个身体，这是不合道理的。所以二触是不成就的。
寅二、一触不成
我们看一触也不能成就：
若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成，若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。
当我们的头跟手接触的时候，这两个都是有明了性，相互接触的过程当中，假设它们两个共同产生一个触觉，那这样子手跟头就应该相合为一体才对呀。你们两个既然能够产生一个触觉，那头跟手是一体的。假设头跟手是一体的，那就不能构成触的定义，因为触必须有能所，能跟所是不一样才对。现在你这个头跟手是一体的，就不能产生交互作用，那这个触的定义就不能成立。
说是头跟手是两个体，那么这样子的话，“触谁为在？”你生一个触觉，他也生一个触觉，这两个又是一个自体的，那么到底这个触觉是从哪里来？“在能非所，在所非能。”在能摩的手就不是在所摩的头，在所摩的头就不在能摩的手。你不应该说虚空——一个空空荡荡的虚空，跟你产生一个触吧？所以说一个触也不能成立，因为手跟头都有知觉，怎么可能会合成一个触呢？不可能
丑三、结妄归真
那么，我们手去摩头的时候，产生那个感觉是从哪里来的呢？看佛陀回答：
是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘非自然性。
所以我们知道，当我们的手去摩触头的时候，它其实就是一个因缘所生法，而这两个接触的过程当中是没有真实处所的。也就是说，它是缘生无性、当体即空的。“即身与触，二俱虚妄”，它只是因为你过去的善恶业力而显现的一种暂时的假相跟暂时的一种感受作用而已。你善业强，你不管摩你的头、摩你的手，你都产生快乐的感受；你要有罪业，你摩你的头，你就觉得很痛苦，摩你的手也是很痛苦。这只是一种循业发现，而它的本质就是你的真如本性，因为假借业力而显现出来，但真如本性本身就是清净本然、周遍法界。
这个触，当然只是一种身体的感受。你看台中莲社有一个念佛感应的故事，我们用这个故事来探讨它的道理。在当时有一个阿环师姐，她四十二岁就参加台中莲社，到六十二岁往生，总共亲近了台中莲社二十年的时间。她不但很精进地参加共修，也非常地发心来护持整个共修团体，出钱出力。后来，她在六十二岁的时候肠胃生了一个肿瘤，肠胃病，开了几次刀，没有什么效果。最后一次开完刀以后，她就决定不再开刀了。那一天的下午三点钟，她整个人就昏睡过去。昏睡的过程当中，她手就去拨一个东西，一直在拨，一直在拨，感到非常的恐怖。这个时候她的家人就赶快找莲友来助念，念佛。念了一段时间以后，她的手就慢慢安定下来。
她第二天醒过来的时候，她家人就说，你昨天晚上三点多到底是看到什么？她说，我在睡觉的时候，看到一个黑色的东西往我的身体罩过来，好像蚊帐一样的东西，非常痛苦，我一直要把它拨开，但拨不开。后来听到念佛的声音，她本身也有念佛的功力嘛，她就自己也念佛。这个时候，她一念佛，很虔诚念佛，就看到一道金黄色的光明。光明出现的时候，那个黑色的阴影就慢慢消失掉，变成一个小孩子出现。她问小孩子说，你来干什么？这小孩子说，我来跟你讨命的。他说，你前生很喜欢杀猫，看到猫就杀，杀了四十只猫。我是其中一只被你杀的猫，我现在要跟你讨命。但是因为你念佛的关系，把我们之间的恶因缘化解掉了。但是你欠的这四十条猫的命，这个命你还是要偿还。这小孩子说，你应该做三天的法会来超度这些猫。后来这个阿环师姐就请人家来诵经，诵了三天的经，最后一天又放了一个大蒙山，才把这个业障给消过去了。后来也就安然地在念佛当中往生。
那我们今天要探讨的就是说，她在看到黑色阴影的时候，她的心跟佛号接触的时候，她开始念佛的时候，为什么会出现那一道光明？为什么有些人念佛的时候看不到光明？我们这样子讲：其实阿弥陀佛的光明是无所不在的，清净本然、周遍法界；但是你一定要依止你的真实的信心来念佛号，才会把那个光明显现出来。
在整个法界当中，有很多很好很好的磁场，有很多很多不好的磁场，所以我们的起心动念很重要。你看，你起恶念，就招感不好的磁场；你起善念，就会出现善的磁场。因为佛菩萨在法界当中发了很多愿嘛！你看四十八愿，阿弥陀佛四十八愿，观世音菩萨也发了十二个愿。你要启动佛菩萨的愿，你一定要安住善念、信心、愿望。
但是，很多很多的外道鬼神在世间当中也发了很多的邪愿。为什么很多人就会跟他感应道交呢？因为你自己仁者心动。所以，我们不是说去逃避到什么地方去。说，哎呀，这个地方不好，到那一个地方。都不是这个意思，那是你心念的问题。比如说，我们今天住这个道场，你要觉得道场不好，你应该到大殿去忏悔才对，因为你有那个业力。
其实我们整个法界当中，世间上的整个法界，充满了好的因缘，也充满了不好的因缘。我们整个法界当中是具足十法界染净诸法的，你念头一动，你就跟谁感应，就这样子。所以叫做“本非因缘，非自然性”，它当体即空即假即中。所以你看，我们看到别人好，我们随喜赞叹，我们会感受到他的那种光明功德；你看到他好，你嫉妒，你就招感那个负面的磁场，你自己给自己痛苦。我讲实在话，我们一个人都自作自受，就是所谓的循业发现。
子六、明意与法即藏性 分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真
丑一、总标二处
好，我们看第六段，明意与法即藏性。
这个意是内处，意根；这个法是外处，是法尘。意根去攀缘法尘的时候，就产生了因缘所生法，它当体就是如来藏妙真如性。
看佛陀的开示：
阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？
佛陀说，阿难！你平常也经常依止你这个意根去攀缘善、 恶、无记三种的境界。善就是能够引生我们今生、来生安乐果报的，叫善的境界。但是我们也经常去攀缘一些邪恶的境界——贪瞋痴相应的、对今生来生产生痛苦果报的境界，或者是非善非恶的境界。第六意识当然是夹带前五识去攀缘这种境界，最后落谢到我们第六意识的心中就构成了一个影像，产生了三种的善、恶、无记的法尘。这个地方是说明第六意识是怎么去创造法尘的：去攀缘外境，而落谢影像，而成就法尘。
那么，这个三性的法尘到底是怎么来的呢？是你内心所生起的？还是离开这一念心有它个别的方向跟处所呢？佛陀提出这个问。说我们有时候经常会出现什么影像，或者是戒定慧的影像，或者是杀盗淫妄的影像，那这个影像是怎么来的呢？是我内心生起的？还是另外从外面生起的？提出这个问题。
丑二、妄相无体 分二：寅一、非即心生；寅二、非离心有
我们看第一段：
阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？
假设这个法尘是绝对从心生起的，说我这个心中的影像，就是我内心生起的，那这个地方有问题了。“法则非尘”，法尘既然是心所生，那么就是有情了。因为心是有情，所以，生起法尘这个法尘也是有情。那么这个时候法尘就不是无情之物了，而是一个有情的心法。“法则非尘”，它就不是一个无情，它是一个有情的心法，因为它是心所生嘛。这样子讲，“非心所缘”，既然是心法，就是无形无相的，那么你怎么去攀缘它呢？这个影像是心所生，那么心生起影像，这个影像也是一个心法。这个心法是无形无相的，那你怎么去攀缘这个影像呢？它已经不是一个色法，而是一个心法。你攀缘不到这个“尘”，那又怎么能够构成处呢？又怎么能构成外处呢？外处就是“所缘为义”嘛。那你都没办法攀缘，那怎么能构成外处呢？所以，“是心所生”不合理。因为，如果是心所生，它就是一个心法，心法就不能攀缘。
寅二、非离心有
说是离心别有。
若离于心别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？
假设离开这一念心有它个别的方向跟处所，“则法自性，为知非知？”这个法尘有其善恶的自性，那么到底它是有知还是无知？说它是离开心有它的处、有它固定的体性，那么这个体性到底是一个心法的有知？还是一个色法的无知呢？
分两段，先说“有知”。
假设它是一个有知的心法，“异汝非尘”。它既然不是尘，也不是你的心法……身为法尘，它是一个有心法的。它既然不是你的心法，也不是一个色尘，那它表示是什么呢？是“同他心量”，那是他人的心量，那跟你有什么关系呢？
如果你一定要说“即汝即心”，这个就是你的心法，那么这样子你就变成两个心。你这一念心怎么能够分成两部分呢？一部分变成能缘，一部分变所缘；一部分是内处，一部分是外处呢？这不合道理。你的心是不能分成两部分的，不可以。所以，说是有了知的功能，是不合理的。
再看“无知”。说这个尘它是离心别有，而且没有明了性。这个法尘它是心中的影像。如果是离心别有，既不是外在的色声香味触（这个“离合冷暖”就是触，触尘就是“离合冷暖”），它既不是外在的这个五尘，也不是虚空相状，那么它到底在哪里呢？它离心别有，那么这个影像到底是存在哪里呢？
“今于色空都无表示，不应人间更有空外。”既然在整个色（这个色指的是色声香味触）、在五尘当中、在虚空当中都没办法显现，那么在人世间，不应该说在五尘之外、虚空之外还另外有一个色法存在，不应该这样。即使离开了色空之外，还另外有一个东西，那么它也不是心所缘，表示你的心根本攀缘不到。既然心攀缘不到，那么这个处的定义又怎么安立呢？身为一个处，它必须要“所缘为义”。所以，说它是没有明了性、离心别有，那么你根本找不到它的存在！它到底在哪里呢？它不在你的内心，也不在外面，也不在色空。那你看，找不到。找不到的话，你根本没办法攀缘。没办法攀缘，就表示它不是一个处。所以，“离心别有”也不合理。
丑三、结妄归真
但是我们每一次拜完佛、念完佛的时候，做完一件事情，我们心中也真的会留下很多很多的影像存在。那这影像是哪里来的呢？看佛陀的回答：
是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘非自然性。
我们能分别的心跟所分别的所谓的法尘，其实都是不真实的，缘生无性、当体即空的。这个能缘的心跟所缘的法的相互作用，只是个人的业力所显现的一个假相跟作用，它的本质就是真如本性。
这个地方，我们把这个十二处本如来藏妙真如性讲完了。海公在讲《楞严经》的时候，常讲一个观念说，其实这个道，大乘的真实之道、大乘的成佛之道，是无所不在的，就在我们的身心世界，就在我们穿衣、吃饭、睡觉当中都经常显现，只是我们没有回光返照，当面错过而已。不是说你到哪里去，到西藏去干什么，求什么道，不是！其实道就在你的身心世界当中，只是我们是不是具足这个智慧的法眼去观察它，去把它找出来，当作你一个成佛的正因，当作你修习菩萨道的一个真实的首楞严王的功德，如此而已。
所以，我们讲开悟的楞严，其实悟的是什么？悟的就是，在身心世界当中，每一个法都是如来藏妙真如性，都是即空即假即中的道理。问题就是说，我们这一念心遇到了身心世界的时候，你是向外攀缘，那就完了，那你启动惑、业、苦；你能够回光返照它的道，不随外相而转，你去回光返照它的道，那就是法身、般若、解脱。
所以每一个法对我们来说，都是生死杂染之法；每一个法对我们来说，也都是解脱安乐之法。关键就是，巧妙在你一念心。
我们不应该说外境有什么问题，不应该这样讲。一把刀子，你会用它，它可以割除你的毒瘤；你不会用它，它就伤害你。所以，每一个法都是一体两面的，善恶两面。我们在人事当中，我们没办法去改变别人，我们不能改变环境的；但是你要会巧妙，你就在整个环境当中去消你的业障，去积集你的资粮。这个人事，你不会好好应用，你一天下来就造很多罪业，伤痕累累。因为每一个法都是如来藏妙真如性，都是你真如本性，只是我们是不是能够回光返照而已，是这个意思。